文／謝沛茹

希爾瑪．阿爾芙．克林特（Hilma af Klint, 1862-1944）的系列作品《十大畫作》（The Ten Largest），以十件巨大尺幅的繪畫，繪製人生中的各個階段，包含孩童、青年、成年，以及老年等等。《十大畫作，成年》（The Ten Largest, No. 7, Adulthood）【圖1】為成年主題，巨大的黃色圖像呈現猶如花瓣，花瓣中包含羅馬數字Ⅰ、Ⅱ、Ⅲ，而周圍環繞的圖形、柔和線條和大面積的色調組成類似於花草的圖案，與她早期植物研究的背景有關係。[1] 近幾年來，克林特因為其表現形式早於目前所知的抽象主義代表藝術家康丁斯基（Wassily Kandinsky, 1866-1944），而開始有將克林特視為抽象主義先驅的論述。但是否將她直接放入抽象藝術的範疇中，就是書寫這位女性藝術家的最佳解方呢？

書寫女性藝術家的陷阱

諾克林（Linda Nochlin, 1931-2017）在其具有十足影響力的文章，〈為什麼沒有偉大的女性藝術家？〉（Why Have There Been No Great Women Artist?）中提到，將女性藝術家納入藝術史的兩個隱藏問題。首先，若只是去重新發現那些被歷史忽略的女性藝術家，反而會加強男性主導的藝術史敘事；[2] 這樣做等於強調女性只能作為「他者」去補充藝術史，更加暗示這由男性為主導的學科已預設其立場。其次，若以另一個方向解釋，認為女性藝術家具有不同於男性藝術家的獨特「陰性」藝術表現手法，並以此詮釋專屬於女性、且別於男性藝術家的偉大，也難以將所有女性藝術表現以一種「陰性」的大敘事方式加以連結。綜觀來看，女性藝術家的藝術表現並不會異於男性藝術家，而是也能與其同時代的男性藝術家相互比較。

唯靈論風潮下的女性角色

唯靈論（Spiritualism）在克林特所處的時代相當盛行，她也積極參與唯靈論活動，每週在斯德哥爾摩（Stockholm）與其他女性舉行降靈會，並自稱「五人組」（The Five），她們在聚會中禱告與靈體溝通，或是進行自動書寫與自動繪畫的活動。克林特宣稱她的作品是由靈魂導師「阿瑪利爾」（High Master Amaliel）的委託下製作而成，並從1906年到1915年間創作出不同系列作品。《第十組，祭壇畫3號》（Group X, No. 3, Altarpiece）【圖2】便是屬於這種靈性繪畫，運用了傳統祭壇畫常見的材料──金箔。[3] 佔據視覺中心的金色圓形，中間出現兩個分別往上與往下指的小三角形，是神智學的標誌。此標誌象徵神智學強調的進化，由物質世界提煉至靈性境界，而靈魂下降到物質世界。[4] 這些降靈活動的參與者往往可以直接與靈魂交流，並且大多是由女性主導。降靈與具有嚴謹教義或組織的宗教不同，降靈並不強調明確的階級關係，不如大部分的宗教那樣，有男性作為宗教領袖或宗教權威。[5] 因此女性可見在這樣的風潮之下，能獲得相當程度的社交參與。

作品研究的重重障礙

然而唯靈論與克林特的關係，加深其解析的困難，因為解讀往往需要搭配她的筆記閱讀。加拿大藝評人沃爾什（Meeka Walsh, 1943-）透過三檔展覽，分別是在紐約古根漢美術館的展覽「希爾瑪．阿爾芙．克林特：未來的畫作」（Hilma af Kint: Paintings for the Future）、加拿大國家美術館展出的「保羅．克利：大都會藝術博物館伯格魯恩收藏」（Paul Klee: The Berggruen Klee Collection in The Metropolitan Museum of Art），以及在紐約TRAMPS畫廊展出阿爾特霍夫（Kai Althoff, 1966-）的個展（Kai Althoff, Häuptling Klapperndes Geschirr），試圖找到三位藝術家──克林特、克利（Paul Klee, 1879-1940）以及阿爾特霍夫──的共同之處。[6] 首先，克林特曾在遺囑中寫到，作品需要在死後二十年才能公開展出，後來也由家族建立的基金會保存，並永遠不在市場交易。以收藏角度來看，由於不易在藝術市場上流通，以至於在藝術市場與觀眾培養之間，具有一定程度的封閉性。而克利同樣認為自己的作品不能夠被世人理解。阿爾特霍夫則是在表現形式上，主動以模糊混亂、以及人物排列不清的方式呈現「瘴氣般」的效果，[7] 為觀眾設置理解的障礙。三人似乎都知道到自己的作品與觀眾接受程度有差距，或者是說，主動維護作品的自主性，創造出理解與模糊之間可以徘徊的空間。[8] 而克林特對於自我作品的封閉，也一定程度的影響了後世對於其作品的研究與討論，但也因為克林特不公開展示的態度，以及家族成員對於作品的保存，因此在後來的展覽中，能以完整系列的型態展出。

近年來學術界的跨域合作，是促使克林特作品研究湧現的重要原因之一。義大利社會學者英特羅維吉（Massimo Introvigne, 1955-）指出，芬蘭藝術史學家林邦（Sixten Ringbom, 1935-1992）早在1970年出版的《宇宙之聲》（暫譯，The Sounding Cosmos）中，認為神智學和其他新興宗教對俄羅斯抽象藝術的先鋒康丁斯基有極大的影響。然而這本著作在林邦生前從未被評論過，[9] 反映出當時的藝術史研究仍無法全面接納結合宗教史與神祕思想的視角。相較之下，當代學界已逐漸開始跨足藝術史、神祕主義研究與思想史的交會地帶。英特羅維吉認為2018年古根漢美術館的克林特展覽，有相當高的觀展人數，其關鍵要素之一就是藝術史學家與神祕主義學家合作。[10] 藉由跨域的方法，研究者得以將克林特所參與的唯靈論、神智學（Theosophy）以及人智學（Antroposophy）做出區分，也因此逐步開啟了克林特作品討論的空間，而這正與當時林邦出版《宇宙之聲》的時代大不相同。[11]

克林特與康丁斯基差在哪裡？

由收藏與展示角度來看，克林特與康丁斯基完全不相同。克林特不僅認為其作品要在死後才能展示，對於展出的空間也有所要求。她希望這些受靈魂委託，展現精神世界的作品，能一起被放在屬於自己的神殿中展示。《第一組，原始混沌第 16 號》（Grupp 1, Urkaos, nr 16）【圖3】便屬於這項大計畫的早期作品，藍色與黃色分別代表著男性與女性，綠色則代表合一。[12] 螺旋狀的線條，同樣出現在《第十組，祭壇畫 3 號》（Group X, No. 3, Altarpiece）【圖2】以及克林特其它的作品中，常常用以象徵成長與進化。克林特的作品並不專注於色彩與形式的純粹抽象，[13] 而是試圖將不可見的靈魂賦予形體。相較之下，康丁斯基則是積極挑選自己的作品並公開展示，每年展出八到十五場的展覽不等。[14] 從《淺色底上的繪畫》（Painting on Light Ground）【圖4】可以看到旋轉的線條向外延伸，微微出現類似幾何螺旋的造型，重複出現的橘色像是顏色之間的互動。[15] 體現出康丁斯基認為繪畫可以讓人想起音樂，音樂可以聯想到顏色與形狀。儘管兩人對於作品展示的態度不盡相同，但在作品上同樣都關注於描繪不可見的東西。

然而是否應該透過藝術史正典化克林特的作品，除了需要仔細考慮影響克林特的唯靈論、神智學，以及其衍生出來的人智學，並與抽象主義的社會脈絡相互比較之外，也需要考慮書寫女性藝術家的隱藏危險，不再只是將被遺忘的女性藝術家重新納入由男性主導的藝術史論述，而是將目光放回作品本身，將不同性別的藝術家放在同等角度討論，書寫超越性別的偉大作品。因此，談論克林特在抽象藝術的地位，仍有待更進一步的研究。

[1] Julia Voss, “Hilma af Klint Biography,” in World Receivers (Munich, Germany: Lenbachhaus, 2018), p. 81.

[2] Linda Nochlin, “Why Have There Been No Great Women Artists,” in The Feminism and Visual Culture Reader, ed. Amelia Jones (London: Routeldge, 2003), pp. 264-265.

[3] “Paintings for the Temple,” Guggenheim New York, https://www.guggenheim.org/teaching-materials/hilma-af-klint-paintings-for-the-future/paintings-for-the-temple (accessed October 21, 2025).

[4] Emelie Harrison, “A Retrospective View Of Abstraction, With A Spice Of The Occult,” Art History Society, https://arthistorysociety.org/essays/abstraction-occult?utm_source=chatgpt.com (accessed October 21, 2025).

[5] Khawaja, Noreen, “Abstraction and reduction, with continual reference to Hilma af Klint,” The Immanent Frame, https://tif.ssrc.org/2020/10/16/abstraction-and-reduction/?utm_source=chatgpt.com (accessed October 21, 2025).

[6] Meeka Walsh, “Spiritualism: Hilma af Klint, Paul Klee, Kai Althoff,” Border Crossings, 37 (Dec. 2019): 14-15.

[7] Meeka Walsh, “Spiritualism,” p. 15.

[8] Meeka Walsh, “Spiritualism,” p. 15.

[9] Massimo Introvigne, “Esoteric Art Strikes Back,” Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, Vol. 23, No. 2 (California: University of California Press, 2019), p. 85.

[10] Massimo Introvigne, “Esoteric Art Strikes Back,” p. 87.

[11] Massimo Introvigne, “Esoteric Art Strikes Back,” p. 92.

[12] Julia Fiore, “How the Swedish Mystic Hilma af Klint Invented Abstract Art,” Artsy, https://www.artsy.net/article/artsy-editorial-swedish-mystic-hilma-af-klint-invented-abstract-art (accessed October 21, 2025).

[13] Emelie Harrison, “A Retrospective View Of Abstraction, With A Spice Of The Occult,” Art History Society, https://arthistorysociety.org/essays/abstraction-occult?utm_source=chatgpt.com (accessed October 21, 2025).

[14] Raphael Rosenberg, “Hilma af Klint’s Amimetic Images and Kandinsky’s Abstract Art,” in Hilma af Klint: The Art of Seeing the Invisible, Secondary publication (Stockholm, 2020), p. 96.

[15] Emelie Harrison, “A Retrospective View Of Abstraction, With A Spice Of The Occult,” Art History Society, https://arthistorysociety.org/essays/abstraction-occult?utm_source=chatgpt.com (accessed October 21, 2025).

參考資料

論文專集

Nochlin, Linda, “Why Have There Been No Women Artists,” in Amelia Jones ed.  The Feminism and Visual Culture Reader (London: Routeldge, 2003), pp. 264-265.

Rosenberg, Raphael, “Hilma af Klint’s Amimetic Images and Kandinsky’s Abstract Art,” in Kurt Almqvis and Louise Belfrage eds. Hilma af Klint: The Art of Seeing the Invisible, Secondary publication (Stockholm, 2020), pp. 85-97.

Voss, Julia, “Hilma af Klint Biography,” in Karin Althaus, Matthias Mühling and Sebastian Schneider eds. World Receivers: Georgiana Houghton – Hilma af Klint – Emma Kunz (Munich, Germany: Lenbachhaus, 2018), p. 81.

期刊論文

Carter, Marybeth, “Painting Transcendence: A Jungian Lens on the Works of Hilma af Klint,” Jung Journal: Culture & Psyche, Vol. 13, No. 3, SPECIAL ISSUE: THE VISUAL ARTS (SUMMER 2019): 170-178.

Barratt, Martha, “Hilma af Klint: Paintings for the Future Solomon R. Guggenheim Museum, New York 12th October 2018–23rd April,” The Burlington Magazine, Vol. 161, No. 1393, (April 2019): 320-323.

Introvigne, Massimo, “Esoteric Art Strikes Back,” Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, Vol. 23, No. 2 (California: University of California Press, 2019): 85-92.

Walsh, Meeka, “Spiritualism: Hilma af Klint, Paul Klee, Kai Althoff,” Border Crossings, 37 (2019, Dec): 14-15.

Öhrner, Annika, “Reviewed Work: Hilma af Klint: Paintings for the Future by Tracey Bashkoff,” Woman’s Art Journal, Vol. 40, No. 1 (Spring/Summer 2019): 46-48.

網頁資料

Harrison, Emelie, “A Retrospective View Of Abstraction, With A Spice Of The Occult,” Art History Society, https://arthistorysociety.org/essays/abstraction-occult?utm_source=chatgpt.com (accessed October 21, 2025).

Khawaja, Noreen, “Abstraction and reduction, with continual reference to Hilma af Klint,” The Immanent Frame, https://tif.ssrc.org/2020/10/16/abstraction-and-reduction/?utm_source=chatgpt.com (accessed October 21, 2025).

Fiore, Julia, “How the Swedish Mystic Hilma af Klint Invented Abstract Art,” Artsy, https://www.artsy.net/article/artsy-editorial-swedish-mystic-hilma-af-klint-invented-abstract-art (accessed October 21, 2025).

“Paintings for the Temple,” Guggenheim New York, https://www.guggenheim.org/teaching-materials/hilma-af-klint-paintings-for-the-future/paintings-for-the-temple (accessed October 21, 2025).