文 / 林甹

延續上一篇文章內容,本文將繼續聚焦《波爾提納里祭壇畫》中央畫板的主要細節,再延伸至左、右聯畫板內容,最後將梳理與該作品相關之研究議題【圖1】。

【圖1】雨果・范・德・古斯(Hugo van der Goes),《波爾提納里祭壇畫》(Portinari Triptych),1476/77-1480年,油彩木板,274 x 652 cm (開啟時), ,烏菲茲美術館館藏。

耶穌降生

《波爾提納里祭壇畫》最引人注目之細節,莫過於畫面中央下方的花卉靜物【圖2】。左方釉陶花器原身為中東地區用於運輸香料及草藥的容器,而後西班牙馬尼塞斯(Manises)陶工以其為原型,製作出名為阿巴雷洛(albarello)的陶瓷罐,並用作裝盛香料、藥草和醫用藥物;[1]由此可見,該器物不只印證了十五世紀歐亞之間商貿頻繁,其特殊性也適合傳達聖餐禮的含義—療癒眾生的靈魂和肉身,甚至展現祭壇畫所在地新聖母醫院教堂(Santa Maria Nuova Hospital)的收容及照顧功能。除此之外,范・德・古斯筆下的阿巴雷洛容器,綴滿葡萄藤蔓圖飾,裝盛著白、藍鳶尾和紅百合,象徵聖母的純潔、耶穌的君王身份與其受難。威尼斯製的玻璃花器表示聖母的貞潔,重申瑪利亞受主恩賜誕下救世主而不受原罪污染,[2]盛放在花器裡的七朵耬斗菜花代表聖母之苦;三朵暗紅康乃馨則有三位一體(Trinity)之意涵。[3]

【圖2】雨果・范・德・古斯(Hugo van der Goes),《波爾提納里祭壇畫》細節(Portinari Triptych, detail of the center panel foreground),1476/77-1480年, oil on wood, 274 x 652 cm,(開啟時), 烏菲茲美術館館藏。

神秘之客:魔鬼

然而,聖嬰誕生之際,具有獅臉鷹爪的魔鬼也悄悄地現身於石柱柱頭後方【圖3】。依據現有的文獻研究指出,《波爾提納里祭壇畫》是目前最早將魔鬼納入耶穌降生場景的圖像之一。[4]魔鬼的顯現涉及耶穌的治癒力量,我們可在《約翰一書》第三章八節(the Epistle of St. John, 3:8)和中世紀使徒列傳《黃金傳說》(Golden Legend)讀到相關敘述;前者提到:「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。」;[5]後者則表示,耶穌之誕生能夠有效地「混淆魔鬼」、幫助「罪過獲得赦免」、「治癒病弱」,以及「制服我們的驕傲自負」。[6]另外,有不少學者推斷,《波爾提納里祭壇畫》的魔鬼與范・德・古斯當時因宗教信仰而產生的心理恐懼有關。[7]不論如何,畫家的巧思呼之欲出;他使不可見事物化為可見,也刻意使用暈塗法,淡化魔鬼形象,進而讓聖者與凡人、神聖與邪惡,以及救贖與墮落,一併現身於同一場景。

【圖3】雨果・范・德・古斯(Hugo van der Goes),《波爾提納里祭壇畫》中心部分和細節(Portinari Triptych, center panel and its detail),1476/77-1480年, 油彩畫布,274 x 652 cm(開啟時)),烏菲茲美術館館藏。

贊助者肖像

《波爾提納里祭壇畫》遠景是連綿不斷的山巒景緻,使不同的時空敘事可以相互融合,另一方面削弱了主場景與左右兩側畫板之間的時空差距。依照傳統聖像畫的慣例,身為一家之主的藝術贊助人托馬索・波爾提納里,出現在神蹟發生場景的右側;他兩個兒子皮傑諾(Pigello)和安東尼奧(Antonio),同樣面朝「耶穌降生」之神蹟,跪下祈禱【圖4】。站在父子三人後方的兩位聖徒—一位為手持長矛的聖多馬(Saint Thomas),另一位為手持拐杖、鈴及念珠的聖安當(Saint Anthony Abbot)[8]—以高大身形展示其崇高身份,在祈求者與上天之間作為主要代禱者,即主保聖人(Patron Saint)。在祭壇畫中,聖安當擔任長子安東尼奧的守護聖人,而聖多馬負起調介者角色,其手勢動作欲有所指,正將托馬索「引見」至神蹟降臨之場景,協助敬拜者的禱文傳達至天堂。

【圖4】雨果・范・德・古斯(Hugo van der Goes), 《波爾提納里祭壇畫》兩邊部分(Portinari Triptych, side panels),1476/77-1480年,油彩畫布, 274 x 652 cm (開啟時),烏菲茲美術館館藏。

祭壇畫板的左右兩側場景相互呼應。托馬索的妻子瑪麗亞・馬達萊娜・波爾提納里(Maria Maddalena Portinari)和女兒瑪格麗塔(Margherita),跪拜在神聖形象的左側。有趣的是,她們的主保聖人聖瑪格麗特(Saint Margaret)與抹大拉的瑪麗亞(Mary Magdalene),並未如預期站在與其相對應的祈禱者身後—聖瑪格麗特位在瑪麗亞・馬達萊娜的身後,卻未出現在瑪格麗塔的後方—這樣的畫面安排讓許多學者感到困惑。目前最合理的解釋是,由於聖瑪格麗特為準母親們的主保聖人,也常以「站立在龍之上」的強大形象出現(如祭壇畫所示),不僅彰顯出十五世紀女性傳宗接代的使命,也似乎更能符合瑪麗亞・馬達萊娜自身信仰的優先選擇。[9]另外,值得一提的是,聖安東尼有「瘟疫主保」之稱,常現身於醫院教堂的祭壇畫裡,因此他出現在《波爾提納里祭壇畫》的意義不僅止於長子的主保聖人。如此一來,基於當時宗教及其社會背景,我們可以推測出皮傑諾在畫中沒有主保聖人的原因,以及聖瑪格麗特與聖安當對於波爾提納里家族之重要性。[10]

《波爾提納里祭壇畫》招來厄運?

現今,尼德蘭地方文獻中有關范・德・古斯的生平事跡寥寥可數,但仍可從中推測,他曾於1470至1480年代活躍於根特(Ghent)和魯汶(Leuven)市區,且在1475年於布魯塞爾郊外的羅德修道院(Roode Klooster)成為見習修士;[11]該教區隸屬溫德斯海姆會眾(Windesheim Congregation),其受現代靈修運動(devotio moderna)影響至深,重視貧窮、謙遜的生活規則,強調個人內在精神生活,並呼籲透過冥想、禱告等靈性實踐達到靈魂救贖。[12]

范・德・古斯死後,與他同時加入修道院的修士加斯帕・奧菲伊斯(Gaspar Ofhuys)於1509至1518年之間,為范・德・古斯撰寫生平記述,這部著作日後成為研究該畫家之重要參考依據:「奧菲伊斯紀事」(Ofhuys Chronicle)。[13]其中,引起眾多學者關注的段落是藝術家的心魔—范・德・古斯死前因其非凡的藝術成就而受苦於憂鬱、譫妄,並懼怕下地獄而曾自殺未遂—以至於畫家作品相關議題之剖析,長期被掩蓋在繁雜的心理分析之下。[14]此外,藝術家在完成《波爾提納里祭壇畫》甫四年後便去世,而後贊助人陷入破產疑雲;這些莫名巧合事件為該作品增添幾分神秘色彩。然而,許多學者持續進行文獻梳理,使過去史料闕漏部分得以獲得更完整的解釋。例如:根據瑪格麗特・寇斯特(Margaret L. Koster)的研究,《波爾提納里祭壇畫》並未拖垮托馬索・波爾提納里的富裕生活,他反而在財務危機中保持住事業及聲望。[15]再者,依據柏林國立博物館(Staatliche Museen zu Berlin)於2023年針對范・德・古斯所策劃的展覽及其相關研究之探討,藝術家的精神疾病僅是討論其作品的起點,而我們可將其視為他所處宗教環境的產物,進而試想現代靈修運動與畫家晚期作品之關聯性。[16]

儘管《波爾提納里祭壇畫》所衍生的相關議題仍有待梳理,但毫無疑問,它是一件集結北方文藝復興繪畫精髓的巨作,透過范・德・古斯精雕細琢的功力,展示了油畫媒介的優勢、自然主義之精神,以及獨特的宗教藝術表現語彙,也成為當時義大利畫家如菲力皮諾・利皮(Filippino Lippi)、多米尼哥・基蘭達奧(Domenico Ghirlandaio)和李奧納多・達文西(Leonardo da Vinci)的創作靈感。更重要的是,《波爾提納里祭壇畫》乘載著已逝者的心願,持續留存於世。

[1] Margaret L. Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation (Belgium: Harvey Miller Publishers, 2008), p. 54; quote 82. 有關相似類型的容器,請參見紐約大都會藝術博物館(The Metropolitan Museum of Art),網址,<https://www.metmuseum.org/art/collection/search/468526>(2024年1月30檢索)。

[2] 另一位尼德蘭大師Rogier van der Weyden所作的《梅迪奇的聖母》(Medici Madonna, ca. 1453-1460)中,也出現來自義大利的玻璃器皿。當時義大利製的玻璃容器可能在尼德蘭地區具有大規模市場。參見Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, p. 53; quote 76. 鳶尾花曾是佛羅倫斯的市花,參見Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, pp. 65-66.

[3] 有關《波爾提納里祭壇畫》中的花器與靜物之延伸討論,請參見Daniela Degl’Innocenti, Cristina Gnoni and Silvia Malaguzzi, “The Portinari Triptych by Hugo van der Goes: From Flanders to Florence: a journey through painting, fabrics and jewelry,” 烏菲茲美術館(Uffizi Galleries),網址:<https://www.uffizi.it/en/online-exhibitions/portinari-triptych#0>(2024年1月30日檢索);Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, pp. 53-57; pp. 65-66.

[4] Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, p. 57.

[5] Degl’Innocenti, Gnoni and Malaguzzi, “The Portinari Triptych by Hugo van der Goes,” 網址:<https://www.uffizi.it/en/online-exhibitions/portinari-triptych#0>(2024年1月30日檢索)。《約翰一書》第三章八節的中文翻譯,參見台灣基督長老教會士林教會,「約翰一書第3章-中文和合本」,網址:<https://www.sl-pc.org.tw/bible/1/1JN/3>(2024年2月7日檢索)。

[6] Jacobus de Voragine, The Golden Legend, William Granger Ryan trans. (Princeton: Princeton University Press, 1993), pp. 37-43.

[7] 關於范・德・古斯的宗教信仰與心理狀態,將於文章末段處討論。

[8] 在西方宗教圖像中,具有特定意義的物品是用作識別聖人身份的符號。

[9] Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, pp. 80-84. 相關討論可參見Coonin, A. Victor, “Altered Identities in the Portinari Altarpiece,” Source: Notes in the History of Art, vol. 36, no. 1 (2016): 4-15.

[10] Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, p. 84.

[11] Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, p. 9.

[12] Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, pp. 10-12.

[13] 關於Ofhuys Chronicle的原文記述及其英文翻譯,請參見Stephan Kemperdick and Erik Eising (eds.), Hugo van der Goes: Between Pain and Bliss, exh. cat. Gemäldegalerie – Staatliche Museen zu Berlin, 31 March–17 July 2023 (Munich: Hirmer Publishers, 2023), pp. 276-279.

[14] 十九世紀以降,范・德・古斯在「奧菲伊斯紀事」中的瘋狂天才形象引起眾多關注,亦符合當時西方文化背景下的悲劇藝術家典型寫照。此外,經過藝術史學者Erwin Panofsky及其推隨者的詮釋、渲染,范・德・古斯的宗教畫作逐漸脫離原本的文化語境。參見 Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, pp. 27-34.

[15] Koster, Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation, pp. 107-118.

[16] 有關現代靈修運動與Hugo van der Goes後期作品之關聯性,請參見Bernhard Ridderbos, “Mental Illness, the Devotio Moderna, and the Vienna Diptych,” in: Kemperdick and Eising (eds.), Hugo van der Goes: Between Pain and Bliss, pp. 45-47.

參考文獻

台灣基督長老教會士林教會,「約翰一書第3章-中文和合本」,網址:<https://www.sl-pc.org.tw/bible/1/1JN/3>(2024年2月7日檢索)。

Coonin, A. Victor, “Altered Identities in the Portinari Altarpiece,” Source: Notes in the History of Art, vol. 36, no. 1 (2016): 4-15.

Degl’Innocenti, Daniela, Cristina Gnoni and Silvia Malaguzzi, “The Portinari Triptych by Hugo van der Goes: From Flanders to Florence: a journey through painting, fabrics and jewelry,” Uffizi Galleries, https://www.uffizi.it/en/online-exhibitions/portinari-triptych#0 (accessed January 30, 2024)

De Voragine, Jacobus, The Golden Legend, William Granger Ryan trans. Princeton: Princeton University Press, 1993.

Howard Rebecca, “Hugo van der Goes, Portinari Altarpiece,” Smarthistory, February 5, 2021, https://smarthistory.org/van-der-goes-portinari/ (accessed January 30, 2024)

Kemperdick, Stephan and Erik Eising (eds.), Hugo van der Goes: Between Pain and Bliss, exh. cat. Gemäldegalerie – Staatliche Museen zu Berlin, 31 March–17 July 2023. Munich: Hirmer Publishers, 2023.

Koster, Margaret L., Hugo van der Goes and the Procedures of Art and Salvation. Belgium: Harvey Miller Publishers, 2008.

Nash, Susie, Northern Renaissance Art. Oxford: Oxford University Press, 2008.

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