文／翁智琦

在臺東，一個以「山海縱谷」為自然框架、以多族群文化層累為生命節奏的地方，聲音從不是背景，而是一種始終在場的生命實踐。臺東聲音藝術節邁入第六屆【圖1】，今年以「多物種的糾纏」策展方向，召喚了人與非人生命共處的複雜網絡，在此，多物種並不是被動存在，而是共同參與聲音的生成。本屆聲音藝術節最具力量之處，正是讓聲音自身成為語言。展覽透過六組藝術家的作品：吳思嶔(1985-）與張幼欣《彈性與孔穴》、澎葉生(1974-）《骨恆久於羽》、王榆鈞(1982-）《麥克風的第三對象——引力的聲場》、黃加頌(1991-）與班傑明・萊瑟(Benjamin Ryser, 1989-）《落石與鳥鳴》、廖于萱《耳毛溯行圖》、楊欽榮《千風島》，展現聲音的不確定性、暫時性、環境性與關係性，並從中重新檢視藝術家、土地與其間生命結構的倫理關係。聲音藝術節不只是展覽，而是訓練我們重新聆聽世界的方法。

一、臺東作為聲景：高保真環境中的世界調音

加拿大作曲家兼聲景研究者謝弗（R. Murray Schafer，1933-2021）在《聲景：我們的聲音環境與世界的調音》（The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World）中將「聲景」（soundscape）定義為任何可作為研究場域的聲音環境。^[1] 他在書中提出「世界是一部巨大的音樂作品」，強調人類既是聆聽者，也是參與世界調音的行動者。^[2] 而「調音世界」（tuning of the world）的觀念則是書名所象徵的核心思想。臺東因其地理條件所保留的高傳真聲景（hi-fi soundscape），使得自然聲響、原住民族的口傳故事、風的穿行、鳥鳴與水聲得以保持細節與差異。它是一塊讓聲音能「以物種與地景為單位」發聲的場域，也因此成為藝術家得以與世界重新協商的最佳舞台。正因如此，臺東可以被視為臺灣少數仍保持高保真聲景的區域之一，使細微聲音不被遮蔽、得以形成生命差異的場域。

謝弗反覆指出，現代城市因噪音密度過高而成為低傳真聲景（lo-fi soundscape），使聲音細節被壓扁。[3] 然而臺東的聲景恰恰相反，是典型的高保真環境：山林中的空氣稀薄，聲音傳遞距離遠；海岸線的風與浪形成節奏；部落生活的勞動聲響、語言、儀式、鳥獸聲彼此交織。

二、聲音的斷裂與再聚合：從《骨恆久於羽》到聲學倫理

藝術家澎葉生以利稻部落、霧鹿部落為採集起點，展開《骨恆久於羽》的影像與聲音調查。【圖2】他的作品並非單純呈現自然，而是一種「多重聲響層次」的文獻學組合：布農族孩子與長者的故事、動物聲響、山林環境音、夢境與神話的片段，同時交錯於影像顆粒、碎裂時序與低語聲中。這些聲音並非以敘事主線貫穿，而是以「聲景的斷裂與再聚合」為基礎運作，彷彿在告訴觀眾：聲音本身就是一個世界，而世界從不以人類的敘事節奏運行。

在謝弗的定義中，這種狀態更接近基調聲（keynote sounds），基調聲是聲景的基本音質，由地形、氣候與自然條件所生成，構成所有其他聲音被聽見的底層背景，[4] 比如這次藝術節中的臺東海潮、山風、鳥鳴與語言節奏。也就是說，基調聲構成環境的底層節奏，是生命彼此共存的證據，而非敘事的附屬。在時長幾近一小時的《骨恆久於羽》中，利稻的森林風聲、布農語調、山區鳥鳴、竹林的摩擦，如同一張細密的「聲音地形圖」，不斷重述著臺東的生命秩序。值得注意的是，《聲音藝術節展覽手冊》中特別以「麥克風不是中性設備」作為《骨恆久於羽》的重要論述來源之一：「麥克風是可以被置於戶外的傳感器……如果長期被置於野外，……它也可能會產生一些不被預期或不被期待的雜音。」這段話呼應著謝弗對「聲學科技在自然中的倫理位置」的反思：錄音技術會改變聲音的本質。麥克風所捕捉的從不是完整環境，而是一種選擇、一種框架，也是一種介入。

三、聆聽作為身體行動：聲場、技藝與記憶的生成

王榆鈞的《麥克風的第三對象：引力的聲場》直接把麥克風從「記錄聲音的工具」提升為「聲學事件的觸發者」：觀眾的身體成為第三對象，透過跳躍、行走，觸發場域中的低頻共振，使「空間成為由身體行為所生成的聲場」。人類現代文明作為視覺中心主義的重要產物，聽覺遲鈍是現代性無法避免的後遺症。王榆鈞以身體與低頻共振的形式，讓聽覺再度產生敏銳的可能，並重新辨識世界的細節。《麥克風的第三對象：引力的聲場》或許試圖指出聲場倫理，田野錄音不是把自然「帶回展場」，而是讓身體重新理解自己在世界聲景中的位置。如同謝弗的耳朵清潔（ear cleaning）概念，聆聽不是被動接受，而是重新訓練自己在聲音世界中的感官平衡。[5]

吳思嶔的田野筆記中提到，阿美族少團長將竹笛聲描述為「風與洞的相遇」，而部落中的弓琴、口簧等樂器，其音色來自「口腔作為共鳴箱」的在地技術。這些細節正是謝弗所說的聲標（soundmarks）。聲標是一種對某社群具有特殊意義的地方性聲響，是區域獨特且被持續記憶的聲音，可視為聲音版的地標，[6] 比如布農族獵人呼喚聲、阿美族竹器聲、利嘉林道的林道風聲，聲標作為地標，是一個地方獨特且不可轉移的聲音文化資產。在吳思嶔與張幼欣的創作《彈性與孔穴》中，竹子的聲音並非單獨存在，而是織入阿美族神話、歷史事件（如1911年的 Lalood no Madawdaw阿美族反抗日警事件）、海蝕洞的空間感（自然與器物的聲學同構）等，吳思嶔與張幼欣所揭示的不是聲音的物理特性，而是聲音作為跨時空文化記憶的「載具」。謝弗在討論農村聲景時曾說，聲標往往不只是聲音本身，而是「共同生活的證據」。聲音因此具備「社會組織與文化關係」的深層符號性。在《彈性與孔穴》中，竹器聲響之所以動人，是因為它不是純粹聽覺，而是「族群記憶、地景與技藝」共同發聲。

四、聲學共同體的想像：跨物種、跨島嶼的聽覺政治

本屆策展論述強調「存在即關係，生命即網絡」。而在藝術節的六組駐地藝術家與外邀創作者中，這個網絡以不同方向擴展：楊欽榮以綠島、蘭嶼的風潮聲為軸線，探討自然環境與人為歷史的交疊。廖于萱的《耳毛溯行圖》邀請觀眾「彎下腰，以動物的位置聆聽」，並以田野錄音與利嘉林道泥土製作集聲筒。黃加頌與萊瑟在地震後的太魯閣拍攝影像聲音作品，讓「恐懼與希望」並存於同一身體與同一聲景。在謝弗的聲音生態學裡，這些不同的方向其實共同回到一個核心：聲學共同體（acoustic community）。聲學共同體並不以族群、地理或語言為界線，而以「能否互相聽見與被聽見」為基礎。[7] 臺東的山海使得這種共同體特別鮮明，即便不同部落、不同物種、不同島嶼之間的聲音彼此陌生，它們仍共同構成這片土地的「聽覺社會」。聲音在此不僅是藝術材料，更是生命互為條件的證據。

結語：學會聆聽，學會共存

今年藝術節的一大亮點是：藝術家不再以「短期進駐」形式採集素材，而是以一年田野浸潤作為方法。這對聲音藝術尤其重要，因為聲音不像影像或文本，它需要「被等待」。聲音的生成常常不是透過田野調查，而是在田野中「被遇見」。當聆聽成為一種倫理思考，這意味著聲音採集不該是一種掠奪，也不是一種紀錄，而是「重新學會與世界共存的方法。澎葉生的作品強調心理故障、夢境與神話的雜糅，說明田野不是純科學方法，而是藝術家在環境中被影響、被侵蝕的過程。王榆鈞的作品更直接把聲景生成權交給觀眾，使展場成為「可被重新調音的世界」。吳思嶔與張幼欣則透過竹器、弓琴與口腔共鳴的文化記憶，讓聲音的政治性從器物與身體延伸至技藝與語言的歷史脈絡。而廖于萱則以「彎下腰」這個身體動作讓人類放棄主體位置，進入動物的聆聽高度，呈現最具哈洛威（Donna J. Haraway, 1944-）意義的「接觸區」。[8]

臺東聲音藝術節作為一個正在成形的聲景平台，展現了聲音藝術如何超越美學，成為環境倫理、族群記憶與多物種政治的交會點。在這場藝術節中，聲音不是被動背景，而是生命共同體的核心技術。臺東正因為擁有稀有的 hi-fi 聲景，使其成為追索「共生之聲」的最佳場所。今年的藝術節所呈現的，不是聲音如何被藝術化，而是聲音如何回到其本質：作為世界自身的回聲、作為生命彼此的證據、作為跨越物種、技術與文化的連結。在這裡，聲音提醒我們：聆聽是一種倫理，因為它涉及關係。人類並非唯一的發聲者，也不是唯一的聽者，而我們的倫理與未來，正取決於，我們是否願意重新學會「聽」。

展覽資訊

展覽名稱：臺東聲音藝術節——多物種的糾纏
展覽地點：臺東美術館（臺東市浙江路350號）
展覽日期：114年11月08日至12月07日
票價資訊：免費
更多資訊：請見臺東美術館官網 https://tm.ccl.ttct.edu.tw

[1] R. Murray Schafer, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World. (Rochester, VT: Destiny Books, 1994), p. 274.

[2] R. Murray Schafer, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, p. 205.

[3] R. Murray Schafer, “Prologue”, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, p. 43.

[4] R. Murray Schafer, “Prologue”, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, pp. 58-59.

[5] R. Murray Schafer, “Prologue”, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, pp.208-209.

[6] R. Murray Schafer, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, pp. 239-240.

[7] R. Murray Schafer, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, pp. 214-215, 216-217.

[8] Donna J. Haraway, When Species Meet (Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 2008), p.215.

參考書目

Schafer, R. Murray, The Soundscape: Our Sonic Environment and the Tuning of the World, Rochester, VT: Destiny Books, 1994.

Haraway, Donna J. When Species Meet. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 2008.